하느님의 모상인 인간은 깨달아가는 존재.

 

오늘의 집회서는 하느님께서 인간과 조물을 창조하신 뒤

인간에게 무엇을 어떻게 해주셨는지를 길게 나열합니다.

하느님께서 당신 모습을 닮은 나라는 존재를 주시고

존재뿐 아니라 존재의 기능과 능력들도 주셨다는 겁니다.

 

그래서 집회서는 이렇게 얘기합니다.

“그분께서는 당신의 모습으로 그들을 만드셨고”

“그들은 주님의 다섯 가지 능력을 사용할 수 있게 되었다.”

인간의 하느님 모상성과 신적인 능력을 연결시키고 있는 것입니다.

 

그런데 저는 오늘 인간의 여러 신적인 능력 가운데 깨달음을 보고자 하는데

이와 관련하여 집회서는 “그분께서는 분별력과 혀와 눈을 주시고

귀와 마음을 주시어 깨닫게 하셨다.”고 얘기합니다.

 

하느님께서 분별력, 혀, 눈, 귀, 마음을 우리게 주시어 깨닫게 되었다는 건데

우리는 여기서 생각게 됩니다.

하느님은 무엇을 깨닫게 하셨다는 것인지.

 

제 생각에 깨달음을 위해 분별력과 마음을 주셨다는 것은 이해되고

진리의 말을 듣고 진지를 깨닫는다는 측면에서는 귀도 이해가 되지만

혀와 눈은 깨닫는 것과 도대체 무슨 상관이 있을까 언뜻 이해되지 않습니다.

 

여기서 깨닫는다는 것이 혀로 포도를 맛보고 달다는 것을 깨닫고,

눈으로 하늘을 보며 하늘이 참 높다는 것을 깨닫는 그런 것일까요?

그런 깨달음이라면 깨달음이라 하기 어렵고 적어도 신적 깨달음은 아니지요.

 

제 생각에 우리의 깨달음은

하느님을 깨닫고

진리를 깨달으며,

우리인간의 진실,

곧 인간의 한계와 죄와 하느님 은총을 깨닫는 그런 신적 깨달음이어야지요.

 

그리고 신적이고 영적인 깨달음은 이성적 분별력에 의한 깨달음 뿐 아니라

마음의 깨달음까지 포함하는 것이어야 하지요.

그래서 감각과 경험도 필요하다고 집회서는 말하는 것일 겁니다.

 

우리 인간은 하느님이라는 존재를 이성적으로 생각하지만

끊임없이 그 존재를 의심하는데 왜 의심을 하겠습니까?

토마 사도가 그러했듯 머리로서는 다 이해가 안 되기에

눈으로 보고 손으로 만져봐야 믿을 수 있기 때문이 아니겠습니까?

 

그러므로 우리는 머리로 하느님 존재에 대한 생각과 의심을 반복하지 말고

하느님의 현존을 경험적으로 체험해야 하고, 그리고 시편이

“하느님이 얼마나 좋으신지 너희는 맛보고 깨달아라.”하고 노래하듯

우리는 하느님의 존재뿐 아니라 좋으심까지 체험적으로 깨달아야 합니다.

 

그리고 우리는 하느님의 좋으심 뿐 아니라 하느님의 진리도 깨달아야 하고

우리 자신의 진실에 대해서도 깨달아야 합니다.

 

그렇습니다. 하느님은 진리이고 우리는 진실입니다.

그런데 하느님의 객관적인 진리는 이성으로 어느 정도 깨달을 수 있지만

인간의 진실, 특히 나의 진실은 주관적이기에 경험적으로 깨닫게 됩니다.

 

인간이 그리고 내가 얼마나 보잘것없는지.

인간이 그리고 내가 얼마나 약하고, 얼마나 죄인이지,

우리는 살아갈수록 깨닫게 되고, 살며 실패를 거듭할수록 깨닫게 됩니다.

 

그렇지만 우리의 깨달음이 여기서 그쳐서는 안 되겠지요.

이런 나임에도 얼마나 크고 많은 은총을 받는 존재인지,

이것까지 깨달아야 하고 살아갈수록 더욱더 깨달아야 할 것입니다.

 

우리는 ‘깨달은’이 아니라 ‘깨달아가는’ 존재임을 또 깨닫는 오늘이시기를!