프롬은 사람들의 삶의 자세를 두 가지로 구분한다. 하나는 소유 지향적인 자세이고 다른 하나는 존재 지향적인 자세이다. 소유 지향적인 자세는 온 세계를 자신의 것으로 만들려고 하고 다른 사람들을 자기 식으로 만들려는 경향이다. 소유 지향적인 사람은 더 많이 소유하려 하고, 더 많이 가질수록 자신의 존재도 풍부해진다고 생각한다. 그들은 말합니다. '나는 존재한다' = '나는 소유한다' 혹은 '나는 소비한다'. 이에 반해, 존재 지향적인 사람은 사람이나 세계를 소유하지 않으며, 기쁨 가운데 자기의 재능을 창조적으로 사용하며 세계와 하나되려고 한다. 소유 지향적인 정신과 존재 지향적인 정신은 우리가 어떻게 소비하는가에만 작용하지 않고, 우리의 모든 삶과 연관있다. 심
심지어 이것들은 우리의 종교생활에 영향을 끼친다.
소유 지향적인 정신은 우상숭배에 관련있다. 소유 지향적인 사람은 하느님의 이름을 부를 수도 있고 나름대로 하느님을 섬길 수도 있다. 하지만, 그들은 하느님을 소유하려하고 control하려 한다. 그러기에 그들에게 하느님은 원래 있는 분, 모든 사람과 함께하시는 자비로우신 분이라기보다는, 자기만을 위하는 하느님이다. 그들의 하느님은 자기들에게, 자기 무리에게만 자비로우시고, 자기 무리에 들지 않는 이들에게는 잔인한 하느님이시다. 그들은 하느님의 이름으로 다른 이들을 처벌한다. 독일의 그리스도인들은 유다인들을 예수님을 죽인 사람이라고 판단하고 유다인들을 죽였거나 그들의 죽음을 방관하였다. 이에 반해, 존재 지향적인 사람은 사제나 교리에 대한 믿음이 아니라 진실하고 자비로우시고 무한하신 하느님께 귀의하고(향하고) 이 하느님과 하나됨을 추구한다. 이들은 이 하나됨을 위해 자신을 열어젖히고 하느님의 무한성에로 들어간다. 이들은 자기 안에서 하느님 마음을 경험하고 이 하느님의 마음을 살아감으로 다른 이들도 하느님의 마음을 만나도록 한다. 즉, 그리스도를 자기 안에서, 그리고 세상 가운데에 태어나게 한다. 또한 존재 지향적인 사람은 다른 이나 다른 피조물을 존중하고 그것에 능동적으로 반응하며 사랑을 나눈다. 이 관계는 생명을 주고받는 관계이며, 전체 안에서 생명력을 증대시키는 관계이다.
프란치스코는 프롬이 말하는 존재 지향적인 사람이다. 그는 피조물을 형제자매로 부르며 피조물이 하느님을 찬미하도록 이끌었다. 그리고 사람들이 하느님을 만나도록 복음을 전하고 평화를 심었다. 우리 또한 존재 지향적인 사람이 되기 위해서, 프란치스코에게서 배울 것이 있다. 프란치스코는 신자들에게서 보낸 편지에서 이렇게 말한다. "우리가 하늘에 계신 아버지의 뜻을 실천할 때 우리는 그분에게(그리스도에게) 형제들이 됩니다. 우리가 거룩한 사랑과 순수하고 진실한 양심을 가지고 우리의 몸과 마음에 그분을 모실 때 우리는 그분의 어머니가 됩니다. 표양을 보여 다른 사람들에게 빛을 비추어야 할 거룩한 행실로써 우리는 그분을(그리스도를) 낳게 됩니다." 프란치스코에게 하느님은 자신에게 명령을 내리시는 분, 자기는 그 명령을 따라야 하는 그런 관계는 아니었다. 자기 안에서 하느님의 뜻을 찾았고, 그 찾은 마음을 행동으로 옮겼고, 이안에서 탄생하는, 부활하는 그리스도를 만났다. 우리가 그리스도의 어머니가 된다는 것은 엄청난 사실이다. 우리가 그리스도의 어머니가 됨은, 그리스도의 케노시스의 신비, 낮아짐의 신비 바로 이것이다. 그리스도께서 마굿간에 태어나심같이, 그리스도께서 십자가에서 돌아가심 같이, 그리스도께서 매일 빵의 형상으로 우리에게 오심같이, 그렇게 우리의 삶에 오신다. 우리가 우리의 마음에서 하느님의 마음을 찾고 하느님의 마음에 우리 마음을 연다면 말이다.
우리가 우리 존재의 깊이, 우리 존재의 너비, 우리 존재의 폭에 들어가기 위해서는 하느님의 이 신비, 어머니됨의 신비, 케노시스의(낮아짐) 신비에 들어가야 한다.
